2. 분별계품(分別戒品) 分別戒品第二

2. 분별계품(分別戒品) 分別戒品第二

 

問：云何戒？何相？何味？何起？何足處？何功德？何戒義、戒行？何差別？幾戒？何所起？何戒初中後？幾法障碍戒道？幾戒因？幾種戒？云何令戒淸淨？幾因以是戒住？

【문】 무엇이 계인가? 무엇을 상(相)으로 삼고, 무엇을 맛[味]으로 삼고, 무엇을 일어남[起]으로 삼고, 무엇을 족처(足處)로 삼는가? 어떤 공덕(功德), 어떤 계의(戒義)가 있는가? 계와 행에는 어떤 차별이 있는가? 몇 가지 계가 있는가? 무엇에서 일어난 것인가? 무엇이 계의 초ㆍ중ㆍ후인가? 몇 가지 법이 계도(戒道)를 장애하고, 몇 가지 법이 계의 인이 되는가? 계에는 어떤 종류들이 있는가? 무엇이 계를 청정케 하며, 어떠한 인이 있어 이 계를 머물게 하는가?

 

答：云何戒者，謂思戒、威儀戒、不越戒。何者爲思戒？我不作惡，作者自受。何者威儀戒？離於犯處。云何不越戒？若有戒人，身口無過。復次斷義威儀，一切善法是戒。

【답】 무엇이 계인가. 사계(思戒)ㆍ위의계(威儀戒)ㆍ불월계(不越戒)이다. 무엇을 사계라 하는가. “나는 악을 짓지 않고, 짓는다면 스스로 받겠다”고 하는 것이다. 무엇이 위의계인가. 범할만한 곳을 피하는 것이다. 무엇이 불월계인가. 계를 지닌 사람이라면 신구(身口)에 과실이 없는 것을 말한다. 또 단(斷)의 뜻이 위의이며, 모든 선법(善法)이 계이다.

 

如阿毘曇說：以出離法斷於欲欲，是戒能離惡。思戒、護戒、威儀戒，以不嗔恚斷滅嗔恚、以光明相斷於睡眠、以不散亂斷於調戲、以見法起斷於疑悔、以智斷無明、以喜斷無可樂，以初禪斷五蓋、以二禪斷覺觀、以三禪斷喜、以四禪斷樂。

이는 아비담에서 다음과 같이 설한 것과 같다. “출리법(出離法)으로 욕욕(欲欲)을 끊는다. 이 계가 능히 악을 벗어나게 하나니, 사계ㆍ호계(護戒)ㆍ위의계이다. 부진애(不瞋恚)로써 진애를 단멸하고, 광명상(光明相)으로써 수면을 끊는다. 불산란(不散亂)으로써 조희(調戱)를 끊고, 법이 일어남을 봄으로써 의회(疑悔)를 끊는다. 지(智)로써 무명을 끊고, 희(喜)로써 무가락(無可樂)을 끊는다. 초선(初禪)으로 5개(蓋)를 끊고, 2선(禪)으로 각관(覺觀)을 끊고, 3선(禪)으로 희(喜)를 끊고, 4선(禪)으로 낙(樂)을 끊는다.

 

以空入定斷於色想乃至嗔恚及種種想、以識入定斷虛空、以無所有定斷識入想、以非想非非想定斷無所有。

공입정(空入定)으로써 색상(色想) 내지 진애 및 갖가지 상(想)을 끊고, 식입정(識入定)으로는 허공을 끊고, 무소유정(無所有定)으로는 식입상(識入想)을 끊고, 비상비비상정(非想非非想定)으로는 무소유를 끊는다.

 

以無常見斷於常想、以苦見斷樂想、以無我見斷我想、以不淨見斷淨想，以過患見斷於愛想、以無染見斷於欲想、以滅見斷集、以消見斷厚、以分見斷聚、以生滅見斷常，以無相見斷相、以無作見斷作、以空見斷入，以增上慧見斷執著、以如實知見斷無明執、以過患見而斷居執、以彼觀見斷不彼觀、以轉散見斷和合執、以須陁洹道斷見一處煩惱、以斯陁含道斷麤煩惱、以阿那含道斷細煩惱、以阿羅漢道斷一切煩惱。

무상견(無常見)으로는 상상(常想)을 끊고, 고견(苦見)으로는 낙상(樂想)을 끊고, 무아견(無我見)으로는 아상(我想)을 끊고, 부정견(不淨見)으로는 정상(淨想)을 끊고, 과환견(過患見)으로는 애상(愛想)을 끊고, 무염견(無染見)으로는 욕상(欲想)을 끊고, 멸견(滅見)으로는 집(集)을 끊고, 소견(消見)으로는 후(厚)를 끊고, 분견(分見)으로는 취(聚)를 끊고, 생멸견(生滅見)으로는 상(常)을 끊고, 무상견(無相見)으로는 상(相)을 끊고, 무작견(無作見)으로는 작(作)을 끊고, 공견(空見)으로는 입(入)을 끊고, 증상혜견(增上慧見)으로는 집착을 끊고, 여실지견(如實知見)으로는 무명집(無明執)을 끊고, 과환견(過患見)으로는 거집(居執)을 끊고, 피관견(彼觀見)으로는 불피관(不彼觀)을 끊고, 전산견(轉散見)으로는 화합집(和合執)을 끊는다. 수다원도(須陀洹道)로는 견일처번뇌(見一處煩惱)를 끊고, 사다함도(斯陀含道)로는 추번뇌(麤煩惱)를 끊고, 아나함도(阿那含道)로는 세번뇌(細煩惱)를 끊고, 아라한도(阿羅漢道)로는 모든 번뇌를 끊는다.”

 

此謂不越戒、思戒、護戒、威儀戒。此謂戒。何戒相者？威儀除非威儀。

이것을 불월계ㆍ사계ㆍ호계ㆍ위의계라 하고, 이것을 계라 한다.

무엇이 계의 상(相)인가. 비위의를 제외한 위의이다.

 

問：云何名非威儀？答：謂破法。

【문】 무엇을 비위의(非威儀)라 하는가?

【답】 법을 깨뜨리는 것이다.

 

破法有三種：一、破波羅提木叉法；二、破緣法；三、破根法。

법을 깨뜨리는 것에 세 종류가 있으니, 첫째는 바라제목차법(波羅提木叉法)을 깨뜨리는 것이고, 둘째는 연법(緣法)을 깨뜨리는 것이고, 셋째는 근법(根法)을 깨뜨리는 것이다.

 

云何破波羅提木叉法？謂無慚無愧，於如來離信。

무엇이 바라제목차법을 깨뜨리는 것인가.

소위 무참(無慚)ㆍ무괴(無愧)로 여래에 대한 믿음을 떠나는 것이다.

 

云何破緣法？答：命與形飾相應，離於知足。

무엇이 연법을 깨뜨리는 것인가.

명(命)이나 형식(形飾)과 상응하여 지족(知足)을 떠나는 것이다.

 

云何破根法？不閉六根門，離於念慧。以此三覆非威儀，是名戒相。

무엇이 근법을 깨뜨리는 것인가.

육근의 문을 닫지 않은 채 염(念)ㆍ혜(慧)를 떠나는 것이다. 이러한 세 가지에 덮인 것이 비위의이다. 이것을 계의 상이라 한다.

 

何味者、起者、足處者？無過樂是味，無憂是起，三善行是足處。復次悅勝爲味，不悔爲起，覆諸根爲足處。

맛[味]ㆍ일어남[起]ㆍ족처(足處)는 무엇인가.

무과락(無過樂)이 맛이고, 무우(無憂)가 일어남이며, 3선행(善行)이 족처이다. 또한 열승(悅勝)이 맛이고, 불회(不悔)가 일어남이며, 모든 근을 감싸는 것이 족처이다.

 

何戒功德者？不悔是戒功德。如世尊告阿難：不悔戒善是功德義。

무엇이 계의 공덕인가.

불회가 계의 공덕이다. 세존께서 아난에게 “불회가 계의 선(善)이다”고 말씀하신 것과 같으니, 이것이 공덕의 뜻이다.

 

復次名戒者，是無過樂、是衆姓上、是財爲富貴、是處爲佛地、是浴無水、是香普薰、是影隨形、是繖覆可覆、是聖種、是學無上、是善趣道。

또한 계라고 이름하는 이것은 과오가 없는 즐거움이고, 이것은 여러 종성의 으뜸이며, 이것은 부귀를 가져다주는 재물이고, 이것은 부처가 되는 땅이며, 이것은 물 없이 목욕하는 것이고, 이것은 향내가 널리 퍼지는 것이며, 이것은 그림자가 형상을 따르는 것이고, 이것은 일산이 가릴 수 있는 것을 가리는 것이며, 이것은 성스러운 종성이고, 이것은 위없는 법을 배우는 것이며, 이것은 훌륭한 세계로 가는 길이다.

 

若人有戒，爲有戒故，成就無畏、榮顯親友、聖所怜愍、是親友依、是善莊嚴、是領諸行、是功德處、是供養處、是可貴同學處，於諸善法不畏不退，成一切意願淸淨雖死不忘，成伏解脫樂方便，如是無邊戒功德。

만약 사람이 계를 가지고 있으면 계를 가지고 있는 까닭에 무외(無畏)를 성취하고, 친지와 벗들 사이에서 밝게 드러나고, 성인으로부터 연민(憐愍)을 받는다. 이것은 친지와 벗들이 의지할 곳이고, 이것은 훌륭한 장엄이며, 이것은 모든 행을 통솔하는 것이고, 이것은 공덕처이며, 이것은 공양처이며, 이것은 존중해야 할 동학처(同學處)이다. 모든 선법을 두려워하지 않고 물러서지도 않아 일체의 뜻과 원이 청정하게 되는 것이며, 비록 죽더라도 잊지 않는 것이며, 복해탈을 성취하는 즐거운 방편이다. 이와 같이 한량없는 계의 공덕이 있다.

 

戒者何義？答：冷義、增上義、行義、自性義、苦樂性相應義。復次頭義、冷義、安義。

【문】 계에는 어떤 뜻이 있는가?

【답】 냉(冷)의 뜻ㆍ증상(增上)의 뜻ㆍ행(行)의 뜻ㆍ자성(自性)의 뜻ㆍ고락의 성질과 상응한다는 뜻이 있다. 또 머리[頭]라는 뜻ㆍ시원함[冷]이라는 뜻ㆍ편안함[安]이라는 뜻이 있다.

 

云何頭爲戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘以戒爲頭，若頭斷已失諸善法，於此佛法謂之爲死。是戒爲頭義。

【문】 왜 머리가 계의 뜻인가?

【답】 만약 사람이 머리가 없다면 일체의 모든 근(根)이 다시는 6진(塵)을 취하지 못하게 되니, 이때를 죽음이라 한다. 이와 같이 비구는 계로써 머리를 삼는다. 만약 머리가 떨어지면 모든 선법을 잃게 되는데 여기 불법(佛法)에서는 그것을 죽음이라 한다. 이것이 계가 머리의 뜻이라는 것이다.

 

何者冷爲戒義？如摩勝冷栴檀則除身熱、成就歡喜。如是戒爲勝冷栴檀，能滅犯戒恐畏心熱、成就歡喜，是冷爲戒義。

왜 시원함이 계의 뜻인가.

재질이 좋고 차가운 전단(栴檀)을 문지르면 곧 몸의 열이 없어지고 환희를 성취하는 것과 같다. 이와 같이 계는 재질이 뛰어나고 차가운 전단이 되어 능히 계를 범했을 때의 공포와 두려움 등 마음의 열기를 없애고 환희를 성취하게 한다. 이것이 시원함이 계의 뜻이라는 것이다.

 

何者安爲戒義？答：若人有戒，風儀整肅不生恐畏，是安爲戒義。

【문】 편안함이 계의 뜻이라는 건 무엇인가?

【답】 사람이 계를 가지고 있으면 그 풍모와 위의가 정숙하여 공포와 두려움을 일으키지 않게 된다. 이것이 편안함이 계의 뜻이라는 것이다.

 

行何差別者？修行精進受持頭陁，是行非戒；戒亦名行，戒名威儀，受亦名行。

행(行)과 어떤 차별이 있는가.

수행과 정진, 수지와 두타 이런 것들은 행이지만 계는 아니다. 하지만 계는 또한 행이라고도 하고 위의라고도 하며, 수(受) 또한 행이라고도 한다.

 

幾戒者？謂三種戒：善戒、不善戒、無記戒。云何善戒？謂善身口業及正命，無過患故，果報可愛。

몇 가지 계가 있는가.

세 종류의 계가 있다. 즉 선계(善戒)ㆍ불선계(不善戒)ㆍ무기계(無記戒)이다. 무엇이 선계인가. 선한 신(身)ㆍ구(ㅁ)의 업과 정명(正命)으로 과환(過患)이 없는 까닭에 과보가 가히 좋다.

 

云何不善戒？謂惡身口業及邪命，有過患故，果報不可愛。

무엇이 불선계인가.

소위 악한 신ㆍ구의 업과 사명(邪命)으로 과환이 있는 까닭에 과보가 가히 좋지 않다.

 

云何無記戒？無漏身口業及淸淨命，無有過患亦無果報。

무엇이 무기계인가.

무루의 신ㆍ구업과 청정명(淸淨命)으로 과환이 없고 또한 과보도 없다.

 

云何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善戒，無記心所起無記戒。

무엇이 계를 일으키는가.

선심이 일으키는 바가 선계이며, 불선심이 일으키는 바가 불선계이며, 무기심이 일으키는 바가 무기계이다.

 

何戒初中後者？受戒是初，不越是中，歡喜是後。

무엇이 계의 초ㆍ중ㆍ후인가.

수계(受戒)가 초이며, 불월(不越)이 중이며, 환희가 후이다.

 

戒有幾法障碍？幾戒因？答：三十四法是障碍道，三十四法是戒因。所謂忿、惱、覆、熱、慳、嫉、幻、諂、恨、競、慢、增上慢、傲慢、放逸、懶墯、貪欲、不知足、不從智、不正念、惡口、惡友、惡智、惡見、不忍、不信、無慚、無愧、營身口味、狎俗、親近女人、不敬師學、不攝諸根、於食不節、初夜後夜墯不禪誦。此三十四法是障碍道。

【문】 계를 장애하는 법은 몇 가지이고, 계의 인(因)이 되는 법은 몇 가지인가?

【답】 34법이 장애도(障碍道)이며, 34법이 계의 인이다. 소위 분(忿)ㆍ뇌(惱)ㆍ복(覆)ㆍ열(熱)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ환(幻)ㆍ첨(諂)ㆍ한(恨)ㆍ경(競)ㆍ만(慢)ㆍ증상만(增上慢)ㆍ오만(傲慢)ㆍ방일(放逸)ㆍ나타(懶惰)ㆍ탐욕(貪欲)ㆍ부지족(不知足)ㆍ부종지(不從智)ㆍ부정념(不正念)ㆍ악구(惡口)ㆍ악우(惡友)ㆍ악지(惡智)ㆍ악견(惡見)ㆍ불인(不忍)ㆍ불신(不信)ㆍ무참(無慙)ㆍ무괴(無愧)ㆍ몸짓과 말을 꾸미는 것[營身口味]ㆍ속인을 업신여기는 것[狎俗]ㆍ여인을 가까이하는 것[親近女人]ㆍ스승을 존경하지 않는 것[不敬師]ㆍ배우고도 감관을 단속하지 않는 것[學不攝諸根]ㆍ음식을 절제하지 않는 것[於食不節]ㆍ초야와 후야에 게으름 떨며 좌선과 독송을 실행하지 않는 것[初夜後夜墮不禪誦]이다. 이 34법이 장애도이다.

 

若二障碍，戒不成滿；若不成滿，必還退失。若反是法三十四種，是名戒因。

만약 그 하나하나가 장애하면 계는 원만히 성취되지 못하고, 원만히 성취도지 못하면 반드시 뒤로 물러나게 된다. 만약 이 법과 반대되는 34종이라면 이것을 계의 인이라 한다.

 

戒有幾種者？謂有二種、三種、四種。

계에는 어떤 종류들이 있는가.

소위 두 종류ㆍ세 종류ㆍ네 종류가 있다.

 

云何二種？謂性戒、制戒。以身口所行，佛斷不行，是名性戒。身口可行，佛斷不行，是名制戒。性戒以信、精進能令具足。制戒以信、念持能令具足。

무엇이 두 종류인가.

소위 성계(性戒)와 제계(制戒)이다. 신(身)ㆍ구(ㅁ)의 소행으로써 부처님께서 “행해서는 아니 된다”라고 단언하신 것을 성계라 하고, 신ㆍ구의 가행(可行)으로써 부처님이 “행해서는 아니 된다”라고 단언하신 것을 제계라 한다. 성계는 신정진(信精進)으로써 능히 구족하게 되고, 제계는 신념지(信念持)로써 능히 구족하게 된다.

 

復次戒有二種：退戒、得戒。

또 계에는 두 종류가 있으니, 퇴계(退戒)와 득계(得戒)이다.

 

云何名退？能滅非戒。

왜 퇴라고 하는가.

능히 계 아닌 것[非戒]을 소멸하기 때문이다.

 

云何名得？得衆善法。除諸非戒如斷光影，以斷非戒離於惡趣，以得正戒能趣善道，以斷非戒成就住分。

왜 득이라고 하는가.

많은 선법을 얻기 때문이다. 모든 계 아닌 것을 없애는 것은 빛의 그림자를 끊는 것과 같다. 계 아닌 것을 끊음으로써 악취로부터 벗어나고, 올바른 계[正戒]를 얻음으로써 능히 선도에 나아가며, 계 아닌 것을 끊음으로써 주분(住分)을 성취한다.

 

復次戒有二種：世戒、出世戒。

또 계에는 두 종류가 있으니, 세계(世戒)와 출세계(出世戒)이다.

 

云何出世戒？如聖道果之所得戒是出世戒，所餘世戒。以世戒成就，故有具足。以出世戒成就，故有解脫。

무엇이 출세계인가. 성도과(聖道果)로써 얻는 계와 같은 것을 출세계라 하며 나머지는 세계이다. 세계로써 성취하는 까닭에 구족이 있고, 출세계로써 성취하는 까닭에 해탈이 있다.

 

復次戒有二種：有量、無量。

또 계에는 두 종류가 있으니, 유량(有量)과 무량(無量)이다.

 

不具足戒，是名有量。若具足戒，以佛所斷，是名無量。

불구족계(不具足戒)를 유량이라 하며, 만약 구족계가 부처님께서 끊는 바라고 하면 이것을 무량이라 한다.

 

復次戒有二種：有邊、無邊。

또 계에는 두 종류가 있으니, 유변(有邊)과 무변(無邊)이다.

 

云何有邊？若人爲世利、爲勝、爲親友、爲身、爲命、爲越所依而行受戒，彼戒利養爲邊、稱譽爲邊、身有爲邊、命有爲邊。

무엇이 유변인가. 만약 사람이 세간의 이익[世利]을 위해, 수승함[勝]을 위해, 친지와 벗을 위해, 몸을 위해, 목숨을 위해, 의지하는 바를 뛰어넘기 위해 그 계를 받아 행한다면 그런 계에는 이익과 공양물[利養]이 한계[邊]가 되고, 칭찬과 명예[稱譽]가 한계가 되며, 몸이 존재하는 것이 한계가 되고, 목숨이 붙어있는 것이 한계가 된다.

 

云何無邊？此比丘爲出利、爲勝、爲身，爲命，如法受戒不起犯心，何況故犯，此謂無邊戒。

무엇이 무변인가. 이 비구는 출세간의 이익[出利]를 위해, 수승함을 위해, 몸을 위해, 목숨을 위해 법에 맞게 계를 받고 범하려는 마음[犯心]조차 일으키지 않는데 하물며 고의로 범하겠는가. 이것을 무변계라 한다.

 

復次戒有二種：有依、無依。

또 계에는 두 종류가 있으니, 유의(有依)와 무의(無依)이다.

 

云何有依？有相應戒依愛，戒盜相應戒依見，自譽毀他相應戒依慢，此有依戒。若成就解脫資用，是無依戒。若有依戒，非慧人所樂。若無依戒，是慧人所樂。

무엇이 유의인가. 유(有)와 상응하는 계는 애(愛)에 의지하고, 계도(戒盜)와 상응하는 계는 견(見)에 의지하고, 자기를 높이고 남을 폄하하는 것[自譽毁他]과 상응하는 계는 만(慢)에 의지하니, 이런 것은 유의계이다. 만약 해탈을 성취하는데 도움이 된다면 이것이 무의계이다. 만약 유의계라면 지혜로운 사람이 즐기는 바가 아니며, 무의계라면 이것이 지혜로운 사람이 즐기는 바이다.

 

復次戒有二種：梵行之初學微細戒。

또 계에는 두 종류가 있으니, 범행의 시초[梵行之初]와 배워야 할 소소한 계[學微細戒]이다.

 

云何梵行之初？正業、正語、正命所攝戒，此謂梵行之初。有餘學戒，此謂輕戒。

무엇이 범행의 시초인가. 정업(正業)ㆍ정어(正語)ㆍ정명(正命)에 포섭되는 계로서 이것을 범행의 시초라 한다. 나머지 학계(學戒)는 가벼운 계[輕戒]라 한다.

 

復次戒有二種：有心相應、無心相應。

또 계에는 두 종류가 있으니, 유심상응(有心相應)과 무심상응(無心相應)이다.

 

云何有心？謂初學梵行。云何無心？謂餘輕戒。聲聞於梵行之初堅戒上戒，於此輕戒得犯得起。何以故？佛不說此障於解脫。

무엇이 유심(有心)인가. 가장 먼저 배워야 할 범행[初學梵行]이다. 무엇이 무심(無心)인가. 나머지 가벼운 계들을 말한다. 성문은 범행의 시초에 해당하는 계는 견고히 지키고 받들었지만 이런 가벼운 계에 있어서는 범하기도 하고 일으키기도 하였다. 왜냐하면 부처님께서 이것이 해탈을 장애한다고 설하지 않으셨기 때문이다.

 

復次有二種戒，謂無犯戒，淸淨戒。

또 두 종류의 계가 있으니, 무범계(無犯戒)와 청정계(淸淨戒)이다.

 

云何無犯？謂聲聞戒。云何淸淨戒？佛及緣覺戒。

무엇이 무범인가. 성문들의 계이다. 무엇이 청정계인가. 부처 및 연각들의 계이다.

 

復次戒有二種，謂時分戒及盡形戒。

또 계에 두 종류가 있으니, 시분계(時分戒)와 진형계(盡形戒)이다.

 

少時暫受不俱形命，謂時分戒。從師始誓乃至捨壽，謂盡形戒。時分戒者，果報有時。盡形戒者，果報無時。

짧은 시간 잠깐 동안만 계를 수지하고 몸과 목숨과 함께 하지는 않는 것을 시분계라 한다. 스승에게 맹세한 순간부터 목숨이 다할 때까지 이르는 것을 진형계라 한다. 시분계는 과보에 때[時]가 있고, 진형계는 과보에 때가 없다.

 

何者爲三？謂止惡不犯、受不犯、斷不犯。

무엇이 세 가지인가. 지악불범(止惡不犯), 수불범(受不犯), 단불범(斷不犯)이다.

 

云何止惡不犯？雖未受受至，非所行處，心不生犯，是謂止惡不犯。云何受不犯？從受受已，終不復犯，是謂受不犯。云何斷不犯？聖人以聖道斷諸惡因，是謂斷不犯。

무엇이 지악불범인가. 아직 계를 받지 않았더라도 받을 때까지 행해야 할 곳이 아니면 범할 마음을 일으키지 않는 것을 지악불범이라 한다. 무엇이 수불범인가. 계를 받고 나서 죽을 때까지 다시는 범하지 않는 것을 수불범이라 한다. 무엇이 단불범인가. 성인이 성도(聖道)로써 모든 악의 원인을 끊는 것을 단불범이라 한다.

 

復次戒有三種，謂觸戒、不觸戒、猗戒。

또 계에는 세 종류가 있으니 촉계(觸戒)ㆍ부촉계(不觸戒)ㆍ의계(猗戒)이다.

 

云何爲觸？有爲相初見愛爲觸。是凡夫善戒，資用入道，是謂無觸戒。云何猗戒？謂阿羅漢戒。

무엇이 촉인가. 유위상(有爲相)을 처음 보고 사랑하는 것을 촉이라 하니, 이것은 범부의 선계(善戒)이다. 이를 바탕으로 도에 들어가는 것을 무촉계(無觸戒)라 한다. 무엇이 의계인가. 아라한의 계이다.

 

復次有三種，謂依世戒、依身戒、依法戒。

또 세 종류가 있으니, 의세계(依世戒)ㆍ의신계(依身戒)ㆍ의법계(依法戒)이다.

 

何者依世戒？若人有恐怖，將護世意除諸惡法，是名依世。何者依身戒？若人有恐懼，將護於身命除諸惡法，是名依身。何者依法戒？若人驚畏，將護於正法除諸不善，是名依法。

무엇이 의세계인가. 만약 사람이 공포(恐怖)를 품고 장차 세상에 대한 자신의 뜻을 보호하고자 모든 악법을 없앤다면 이를 의세라 한다. 무엇이 의신계인가. 만약 사람이 공구(恐懼)를 품고 장차 몸과 목숨을 보호하고자 모든 악법을 없앤다면 이를 의신이라 한다. 무엇이 의법계인가. 만약 사람이 경외(驚畏)를 품고 장차 정법을 보호하고자 모든 불선을 없앤다면 이것을 의법이라 한다.

 

復次戒有三種，謂所願不等、所願等、無所願。

또 계에 세 종류가 있으니, 소원부등(所願不等)ㆍ소원등(所願等)ㆍ무소원(無所願)이다.

 

云何所願不等？惱他受戒，此謂所願不等。云何所願等？戒受戒爲現有樂及未來解脫樂，是謂所願等。云何無所願？戒受戒不悔，爲饒益他，此謂無所願。

무엇이 소원부등인가. 다른 사람을 괴롭히면서 계를 수지하는 이런 것을 소원부등이라. 무엇이 소원등계인가 하면, 계를 받는데 현재의 유락(有樂)과 미래의 해탈락(解脫樂)을 위해 받는 것으로 이것을 소원등이라 한다. 무엇이 무소원계인가 하면, 계를 받아 후회하지 않고 다른 사람을 요익케 하기 위한 것으로 이것을 무소원이라 한다.

 

復次戒有三種，謂淸淨戒、不淸淨戒、有疑戒。云何淸淨戒？以二因緣戒成淸淨：一不犯、二犯已能悔，此謂淸淨戒。以二因緣成不淸淨：一自故犯，二犯不悔，此謂不淸淨。云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分別處、二不分別犯、三不分別不正行，此謂有疑戒。

또 계에 세 종류가 있다. 청정계(淸淨戒)ㆍ불청정계(不淸淨戒)ㆍ유의계(有疑戒)이다. 무엇이 청정계인가 하면, 두 가지 인연으로 계가 청정을 이룬다. 첫째는 범하지 않은 것[不犯]이고, 둘째는 범하더라도 능히 후회하는 것[犯已能悔]이다. 이것을 청정계라 한다. 무엇이 불청정계인가 하면, 두 가지 인연으로 불청정을 이룬다. 첫째는 스스로 범하는 것[自故犯]이고, 둘째는 범하더라도 후회하지 않는 것[犯不悔]이다. 이것을 불청정이라 한다. 무엇이 유의계인가 하면, 세 가지 원인에 의하는 까닭에 유의를 성취한다. 첫째는 장소[處]를 분별하지 못하는 것이고, 둘째는 범하는 것을 분별하지 못하는 것이고, 셋째는 부정행(不正行)을 분별하지 못하는 것이다. 이것을 유의계라 한다.

 

若坐禪人戒不淸淨，深生慚悔成淸淨樂。又有疑惑，令現知罪得成安樂。

만약 좌선하는 사람의 계가 청정하지 못하면 깊이 참회를 일으며 청정락을 성취하여야 하고, 또 의혹이 있으면 그 죄를 잘 알아 안락을 이루어야 한다.

 

復次戒有三種，謂學，無學，非學非無學。

또 계에는 세 종류가 있으니, 학(學)ㆍ무학(無學)ㆍ비학비무학(非學非無學)이다.

 

云何爲學？七學人戒。云何無學？阿羅漢戒。云何非學非無學？凡夫人戒。

무엇이 학인가. 7학인(學人)의 계이다. 무엇이 무학인가. 아라한의 계이다. 무엇이 비학비무학인가. 범부인의 계이다.

 

復次戒有三種，謂畏戒、憂戒、癡戒。

또 계에는 세 종류가 있으니, 외계(畏戒)ㆍ우계(憂戒)ㆍ치계(癡戒)이다.

 

云何爲畏？有人畏罪不敢爲惡，斯謂畏戒。云何爲憂？若人念離親友蹔生愁苦，以愁苦故不起諸惡，斯謂憂戒。云何癡戒？有人受牛戒狗戒，斯謂癡戒。癡戒若成則爲牛狗，若復不成則墮地獄。

무엇이 외계인가. 사람이 죄를 두려워하여[畏] 감히 악을 행하지 않는 것을 외계라 한다. 무엇이 우계인가. 만약 사람이 친지나 벗들과 헤어질 생각을 하면 곧 근심의 고통이 생기는 까닭에 이 근심의 고통으로 인해 모든 악을 일으키지 않는다. 이것을 우계라 한다. 무엇이 치계인가. 사람이 소의 습관[牛戒]이나 개의 습관[狗戒]을 따라하는 것을 치계라 한다. 만약 치계를 완성하면 곧 소나 개가 되고, 만약 또 완성하지 못하더라도 곧 지옥에 떨어진다.

 

復次戒有三種，謂下、中、上。

또 계에 세 종류가 있으니, 하(下)ㆍ중(中)ㆍ상(上)이다.

 

云何爲下？謂上煩惱、上上煩惱、大煩惱所觸，不知足所染，此謂下戒。云何爲中？細煩惱所觸，知足所染，此謂中戒。云何爲上？無所觸，知足所染，此謂上戒。下戒成滿令人具足，中戒成滿令天具足，上戒成滿令得解脫。

무엇이 하인가. 상번뇌(上煩惱)ㆍ상상(上上)번뇌ㆍ대(大)번뇌에 시달리는 것으로 부지족(不知足)에 물드는 것을 하계라 한다. 무엇이 중인가. 세번뇌(細煩惱)에 시달리는 것으로 지족에 물드는 것을 중계라 한다. 무엇이 상인가. 시달리는 바가 없이 지족에 물드는 것을 상계라 한다. 하계가 원만하게 갖추어지면 사람으로 하여금 구족케 하고, 중계가 원만히 갖추어지면 하늘로 하여금 구족케 하고, 상계가 원만히 갖추어지면 해탈을 얻게 한다.

 

復次戒有四種，謂退分、住分、勝分、達分。

또 계에 네 종류가 있으니, 퇴분(退分)ㆍ주분(住分)ㆍ승분(勝分)ㆍ달분(達分)이다.

 

云何退分？不除道障碍、離精進人，知而故犯、犯已覆藏，此謂退分。云何住分？於戒成就不起放逸，不生寂見，成就住分。於戒定成滿不起放逸，不生寂見，成就勝分。於戒定成滿不起放逸，以生寂見，成就達分。

무엇이 퇴분인가. 도의 장애를 없애지 않고 정진을 떠난 사람이 알면서 고의로 범하고는 범하고 나서 감추는 것, 이것을 퇴분이라 한다. 무엇이 주분인가. 계를 성취하여 방일을 일으키지 않고 적견(寂見)을 일으키지 않는 것이 주분을 성취하는 것이다. 계ㆍ정을 원만히 이루어 방일을 일으키지 않고 적견을 일으키지 않는 것이 승분을 성취하는 것이다. 계ㆍ정을 원만히 성취하여 방일을 일으키지 않고 적견을 일으킴으로써 달분을 성취한다.

 

復次戒有四種：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。

또 계에 네 종류가 있으니, 비구계ㆍ비구니계ㆍ불구족계ㆍ백의계(白衣戒)이다.

 

云何比丘戒波羅提木叉威儀，是比丘戒。比丘尼戒波羅提木叉威儀是比丘尼戒。沙彌、沙彌尼十戒，式叉摩尼戒，是謂不具足戒。優婆塞、優婆姨五戒及八戒，是白衣戒。

무엇이 비구계인가. 바라제목차의 위의, 이것이 비구계이다. 무엇이 비구니계인가. 바라제목차의 위의, 이것이 비구니계이다. 사미ㆍ사미니의 10계와 식차마니계를 불구족계라 한다. 우바새ㆍ우바이의 5계 및 8계가 백의계이다.

 

復次戒有四種，謂性戒、行戒、法志戒、初因戒。

또 계에 네 종류가 있으니, 성계(性戒)ㆍ행계(行戒)ㆍ법지계(法志戒)ㆍ초인계(初因戒)이다.

 

云何性戒？鬱單越戒，此謂性戒。云何行戒？如姓族國土外道等法，是謂行戒。云何法志戒？菩薩入胎戒，是謂法志戒。云何初因戒？菩薩及摩訶迦葉戒，是謂初因戒。

무엇이 성계인가. 울단월계를 성계라 한다. 무엇이 행계인가. 성족(姓族)ㆍ국토ㆍ외도 등의 법과 같은 것을 행계라 한다. 무엇이 법지계인가. 보살이 입태(入胎)하는 계, 이것이 법지계이다. 무엇이 초인계인가. 보살 및 마하가섭의 계 이것을 초인계라 한다.

 

復次戒有四種，戒戒、集戒、滅戒、滅道具足。

또 계에 네 종류가 있으니, 계(戒)ㆍ계집(戒集)ㆍ계멸(戒滅)ㆍ계멸도구족(戒滅道具足)이다.

 

云何戒？戒者有二種，善戒、不善戒、此謂戒，云何戒集？善心集善戒。不善心集不善戒。云何滅戒？得善戒滅不善戒，得阿羅漢滅善戒。云何滅道具足戒？謂四正勤，此謂滅道具足戒。。如是分別曉了四法，是謂精進非眞持戒，是名正勤。

무엇이 계인가. 계에 두 종류가 있으니, 선계(善戒)와 불선계(不善戒)이다. 무엇이 계집인가. 선심은 선계를 모으고 불선심은 불선계를 모으는 것이다. 무엇이 멸계인가. 선계를 얻어 불선계를 없애고, 아라한을 얻어 선계를 없애는 것이다. 무엇이 멸도구족계인가. 4정근이니, 이것을 멸도구족계라 한다. 이와 같이 4법을 분별ㆍ요해하는 것을 정진이라 하고, 진지계(眞持戒)가 아닌 것을 정근이라 한다.

 

復次戒有四種：波羅提木叉威儀戒、命淸淨戒、根威儀戒、緣修戒。

또 계에 네 종류가 있으니, 바라제목차위의계(波羅提木叉威儀戒)ㆍ명청정계(命淸淨戒)ㆍ근위의계(根威儀戒)ㆍ연수계(緣修戒)이다.

 

云何波羅提木叉威儀戒？於此比丘波羅提木叉威儀所覆住行，行處具足，畏於細罪，正受學可學戒。

무엇이 바라제목차위의계인가. 여기에서 비구는 바라제목차 위의의 보호 아래 머물면서 행(行)과 행처(行處)를 구족하고, 미세한 죄[細罪]까지 두려워하며, 배워야 할 계를 올바로 수학한다.

 

此者，於此師法。比丘者，有凡夫善。復次有學無學不動法波羅提木叉者，是戒是起、是初、是行、是護、是威儀、是脫、是無縛、是諸法面，爲正受善法，名波羅提木叉義。

“여기”란 이 스승의 법에 있어서이다. “비구”는 범부의 선(善)을 가진 자, 또 유학(有學)ㆍ무학(無學)ㆍ부동법(不動法)을 가진 자이다. “바라제목차”란 계(戒)요, 이것은 기(起)요, 이것은 초(初)요, 이것은 행(行)이요, 이것은 호(護)요, 이것은 위의(威儀)요, 이것은 탈(脫)이요, 이것은 무박(無縛)이다. 이것은 모든 법에 걸친 것으로 선법을 올바로 받는 것을 바라제목차의 뜻이라 한다.

 

不越身口業，是威儀所覆者。以此波羅提木叉威儀成就住者，護四威儀。衆行具足者，復有行、有非行。

신(身)ㆍ구(ㅁ)의 업을 일으키지 않는 것이 위의이다. “보호 아래”란 이 바라제목차로 위의를 성취하는 것이다. “머물다”란 네 가지 위의를 지키는 것이다. “갖가지 행을 구족한다”에서 다시 행(行)과 비행(非行)이 있다.

 

云何非行？若有比丘，於彼一人，或施杖竹，或施花葉果實，或施楊枝澡浴，或販弄美惡，或爲調戲，或諂諛自進，或恣驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制，謂邪命自活，此爲非行。

무엇이 비행인가. 만약 어떤 비구가 어떤 다른 사람에게 지팡이를 보시하거나 꽃과 과일을 보시하거나 양지(楊枝)와 조욕(澡浴)을 보시하거나 아름답고 추한 것으로 유혹하거나 희롱하고 아첨하며 잘난 체하거나 함부로 사람을 내쫓거나 널리 사람들을 불러 모은다면, 이와 같은 행위들은 부처님께서 제제하신 것이니 이른바 사명(邪命)ㆍ자활(自活)이다. 이것은 비행이 된다.

 

復次二種非行：身、口非行。

또 두 종류의 비행이 있으니, 즉 몸[身]과 입[ㅁ]의 비행이다.

 

云何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，排觸大德叨很自前，或猗或行先坐上位推大於下，或坐猗排調、或拍肩笑語，上座徒跣、自著革屣，耆德下路、己行高陌，以衆異緣故相輕惱，或以勝待少、推劣與長，或於浴室燒諸薪木，關閉門戶皆無諮問，或詣水邊輒自先入，嬌身擊搏現諸鄙相，若入他舍超越前後、行坐無次，或在屛處戲弄女人及諸僮女、摩觸其首。如是等過，謂身非行。

무엇이 몸의 비행인가. 만약 어떤 비구가 깔보는 교만한 마음으로 승가에 나아가 대덕을 공격해 함부로 말하면서 자신을 앞세우거나, 혹은 기대거나 걸어가 먼저 높은 자리에 앉고 대덕은 아래로 밀어내거나, 혹은 앉으면서 큰 소리를 내어 조화를 깨거나 어깨를 흔들며 농담을 하거나, 상좌가 맨발로 다니는데 자신은 가죽신을 신거나 연로한 대덕들도 낮은 길로 다니는데 자신은 높은 길로 다니거나, 갖가지 다른 인연으로 서로를 업신여기고 괴롭히거나, 혹은 자신의 잘난 점을 상대의 부족한 점과 비교하거나 열등한 사람을 우두머리로 추대하거나, 혹은 욕실에서 땔감을 모조리 때면서 문을 닫고 누구에게도 자문을 구하지 않거나, 혹은 물가에 가자마자 스스로 먼저 뛰어들어 몸단장을 하고 물장구를 치는 등 온갖 비루한 상(相)을 보인다면, 만약 남의 집에 들어갔을 때 앞뒤를 벗어나 가고 앉음에 차례가 없거나, 은밀한 곳에서 여인이나 모든 동녀를 희롱하고 그 머리를 만진다면, 이와 같은 과실을 몸의 비행이라 한다.

 

云何口非行？若有比丘，心無敬畏不諮宿望輒自說法、或說波羅提木叉，或拍肩而語，或入他家顧問女人：何所姓字？有可食物不？有者現我我欲得食。如是等語，爲口非行。一切犯戒此謂非行。

무엇이 입의 비행인가. 만약 어떤 비구가 마음에 경외하는 것이 없어 존숙과 명망 있는 이들에게 묻지도 않고 문득 스스로 법을 설하거나 바라제목차를 설하거나 어깨를 흔들며 말하거나, 혹은 남의 집에 들어가 여인을 응시하며 “성이 무엇이냐?”고 묻고 “먹을 것이 있는가. 있다면 나에게 내어라. 나는 음식을 얻고자 한다”라고 한다면, 이와 같은 말은 입의 비행이 된다. 계를 범한 일체 행위를 비행이라 한다.

 

云何爲行反於非行。復次比丘有恭敬慚愧，成就威儀無所乏少，攝護諸根能節飮食，初夜後夜未嘗睡眠，成就智慧少欲知足，不狎世務起勇猛心，於同學所深生敬重，此謂爲行。

무엇이 행인가. 비행의 반대이다. 또한 비구가 공경과 참회를 갖추고, 위의를 성취하여 조금의 부족함도 없고, 모든 근을 거두고 보호해 음식을 조절할 수 있고, 초야와 후야에는 잠든 적이 없고, 지혜를 성취해 욕심을 줄여 만족할 줄 알고, 세속의 의무를 벗어나 용맹심을 일으키고, 동학(同學)에게 공경하고 소중히 여기는 마음을 깊이 일으키는 것, 이것을 행이라 한다.

 

行處者，謂有行處、有非行處。

“행처”란 무엇인가. 소위 행처(行處)와 비행처(非行處)가 있다.

 

云何非行處？若有比丘，入於婬舍、寡婦舍、處女舍、不男舍、比丘尼舍及諸酒肆，親近國王、大臣、外道沙門、非法伴侶，如是等輩無信樂心，常於四衆不生饒益、甚可厭患，此謂非行處。如佛所說：比丘行非梵行處。云何行非梵行處？謂販賣女色。

무엇이 비행처인가. 만약 어떤 비구가 음녀의 방사[婬含]ㆍ과부의 방사[寡婦舍]ㆍ처녀의 방사[處女舍]ㆍ불남의 방사[不男舍]ㆍ비구니의 방사[比丘尼舍] 및 모든 술집에 들어가거나, 국왕ㆍ대신ㆍ외도의 사문ㆍ법답지 못한 벗을 가까이한다면, 이와 같은 무리들은 믿고 좋아하는 마음이 없어 늘 4중에게 요익을 일으키지 않으므로 꺼려해야 마땅하다. 이것을 비행처라 한다. 부처님께서 “비구가 비범행처로 갔다고 하자. 비범행처로 간다는 것은 무엇인가. 여색을 매매하는 곳이다”라고 말씀하신 것과 같다.

 

行處可知。復次三種行處：依行處、守護行處、繫縛行處。

이에 견주어 행처를 알 수 있다. 또 세 종류의 행처가 있으니, 의행처(依行處)ㆍ수호행처(守護行處)ㆍ계박행처(繫縛行處)이다.

 

云何依行處？謂十處功德成就善友，依此功德，未聞得聞，若已聞聞已令其增廣，斷除疑悔正見淸白，能隨法學深信勇猛，以戒聞施慧念念增長，此謂依行處。

무엇이 의행처인가. 10처의 공덕을 성취한 선우(善友)를 말한다. 이 공덕에 의지하여 아직 듣지 못한 것을 듣게 되고, 만약 이미 들은 것이라면 듣고 나서 그것이 증장하여 의혹을 끊어 없애고 정견으로 청백하여 능히 법에 따라서 배우고 신심 용맹케 되는 계문시혜(戒聞施慧)로써 생각마다 증장케 된다. 이것을 의행처라 한다.

 

云何守護行處？若有比丘，須入他舍及行村里，看地而前不踰尋仞，威容整肅人所瞻敬，不看象馬車乘及男女遊會，不看宮第巷陌仰觀四望，此謂守護行處。

무엇이 수호행처인가. 만약 어떤 비구가 어쩔 수 없이 남의 집에 들어가거나 마을을 지나야만 한다면 땅을 보고 앞으로 나아가면서 심인(尋仞)을 넘지 않고, 위용이 정숙하여 사람들의 우러름을 받고, 코끼리ㆍ말ㆍ마차 및 남녀의 나들이 모임을 쳐다보지 않고, 궁제(官第)ㆍ항맥(巷陌)을 쳐다보지 않고, 올려다보거나 4방을 둘러보지도 않는 것이다. 이것을 수호행처라 한다.

 

云何繫縛行處？如佛所說：若有比丘觀其家境界，此謂繫縛行處。是名爲行。以此行處成就故，曰具足行處。

무엇이 계박행처인가.부처님께서 “만약 비구가 있어 그 집과 경계를 본다”고 말씀하신 것과 같은 것을 계박행처라 한다. 이것을 행이라 하며, 이런 행처를 성취하는 까닭에 “행처를 구족한다”라고 하였다.

 

畏於細罪者，我於所學畢故敢造，謂畏細罪。復次有說：若起不善心，是謂微過。於此微過心生避遠，見過患畏見出離，此謂於微過見畏。

“미세한 죄[細罪]까지 두려워한다”라는 것은 “나는 배운 바를 완수했기 때문에 감히 짓는 것이다”라는 것이다. 이를 미세한 죄까지 두려워하는 것이라 한다. 또 설이 있다. 만약 불선심을 일으키면 이것을 미과(微過)라 한다. 이 미과에서 멀리 피하고 싶은 마음이 생겨 과환(過患)을 보고 두려워하며 출리를 보는 이것을 미과에서 두려움을 보는 것이라 한다.

 

正受學可學者，可學何名？謂七聚威儀正受一切隨逐，此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。

“배워야 할 것을 올바로 수학한다”에서 배워야 할 것은 무엇을 지칭하는가.소위 7취(聚)의 위의를 말한다. 올바로 수학한다는 것은 일체를 따라하는 것이다. 이것이 배워야 할 것을 올바로 수한한다는 것이고, 이것을 바라제목차위의계라고 한다.

 

問：云何名淸淨戒？答：謂不犯邪命。

【문】무엇을 청정계라 하는가?

【답】소위 사명(邪命)을 범하지 않는 것이다.

 

云何邪命？懈怠諂曲示相、以嗔罵示相，以施望施。

무엇이 사명인가. 해태(懈怠)ㆍ첨곡(諂曲)으로 상(相)을 보이는 것이고, 진매(瞋罵)로써 상을 보이는 것이고, 보시(布施)로써 보시를 바라는 것이다.

 

云何懈怠？懈怠有三處：思計欲得、惡他四事，假肅威儀普自稱說。

무엇이 해태인가. 해태에는 3처가 있으니, 얻고 싶은 목적으로 이리저리 궁리하고 계산해 타인의 4사(事)를 혐오하거나 일부러 위의를 엄숙히 하거나 널리 자신을 칭찬하는 것이다.

 

若比丘心懷惡欲貪樂財利，讓勝衣食趣求麤弊，如不欲得、有若愍他，如此四事，此謂緣計懈怠。

만약 비구가 마음에 나쁜 욕심을 품고서 재물과 이익을 탐하고 즐기면서 (거짓으로) 훌륭한 옷과 음식을 사양하고 거칠고 떨어진 것을 구하거나, 얻고 싶지 않은 척하거나, 마치 타인에 대한 연민 때문에 이와 같은 4사를 받는 척한다면, 이것을 연계해태(緣計懈怠)라 한다.

 

若有比丘，惡欲貪利，詐現威儀我入禪定，要引供施讀誦經典，此謂威儀懈怠。

만약 어떤 비구가 나쁜 욕심으로 이득을 탐해 “나는 선정에 들었노라”며 거짓으로 위의를 나타내거나 공양과 보시를 유도할 목적으로 경전을 독송한다면, 이를 위의해태(威儀懈怠)라 한다.

 

若有比丘，貪欲諂誑，向人有言：我得聖法拪止閑寂，有若禪習所說深微。示過人相，貪利向己廣自宣揚，是謂懈怠。

만약 어떤 비구가 탐욕과 거짓말로 사람들을 향해 “나는 성법(聖法)을 얻어 한적한 곳에 머무른다”고 말하거나 마치 선(禪)을 닦고 설법이 미묘한 척하거나 과인상(過人相)을 보여 이득을 탐해 자신을 향하게 하고 널리 자신을 선양한다면, 이것을 해태라 한다.

 

諂曲者，如其心念，虛相推擧善言稱讚，販弄好惡爲調要利，排諧相悅引利自向，此謂諂曲。

첨곡이란 자신이 생각한 대로 허상으로 추켜세우거나 좋은 말로 칭찬하거나 좋고 나쁜 것을 제멋대로 정해 팔거나 중간에서 조율을 하고 이득을 요구하거나 우스갯소리로 서로를 기쁘게 하여 이득을 자신에게 향하게 한다면, 이것을 첨곡이라 한다.

 

云何示相？依有利者而爲說法，要利爲己心不能普，此謂示相。

“상을 보인다[示相]”는 것은 무엇인가.이득이 있는 자를 의지해 법을 설하는 것은 이익을 구하고 자신을 위하는 것이기 때문에 마음이 넓어질 수가 없다. 이것을 상을 보이는 것이라 한다.

 

嗔罵示相者，或罵他令畏、或空相毀薄、或加打觸怖人要利，此謂嗔罵示相。

진매로써 상을 보이는 것이란 남을 꾸짖어 두렵게 하거나, 있지도 않은 모습을 상정해 헐뜯거나, 때려 사람을 무섭게 하여 이득을 요구하는 것이다. 이것을 진매로써 상을 보이는 것이라 한다.

 

云何以施望施者？好爲輕施輒要厚答，此謂以施望施。以是諸惡，謂爲邪命。

무엇이 보시[施]로써 보시를 바라는 것인가. 좋아서 가볍게 보시를 한 뒤 곧 많은 대가를 요구하는 것이다. 이것을 보시로써 보시를 바라는 것이라 한다. 이런 모든 악을 사명(邪命)이라 한다.

 

復有邪命，或施杖竹、或施花葉果實、或施楊枝澡浴，或占相夢悟、觀察星宿、善解禽獸音聲等業，推步吉凶、惡言離散，燒花事火，商旅販賣，將領軍衆蓄銳兵刃。如是種種，此謂邪命。若不犯者，名淸淨戒。

또 사명이 있다. 지팡이를 보시하거나, 꽃과 과일을 보시하거나, 양지(楊枝)와 조욕(澡浴)을 보시하거나, 점을 보고 해몽을 하거나, 점성술을 하거나, 새나 짐승의 소리 등의 업을 잘 풀이하거나, 길흉사에 쫓아다니거나, 추악한 말로 대중을 해산시키거나, 꽃을 태우며 불을 섬기거나, 상단을 꾸려 여행하면서 물건을 판매하거나, 군대를 거느리고 무기를 모으는 이와 같은 갖가지 일들을 사명이라 한다. 만약 이를 범하지 않는다면 이것을 청정계라 한다.

 

問。云何守護根威儀戒？

答：於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著，及受持不犯，此謂守護根威儀戒。

【문】 무엇이 수호근위의계(守護根威儀戒)인가?

【답】 견(見)ㆍ문(聞)ㆍ각(覺)ㆍ지(知)ㆍ색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)ㆍ법(法)에 번뇌가 서로 달라붙더라도 곧 수지하여 범하지 않는 것을 수호근위의계라 한다.

 

此守護根戒，以九行成滿：以惡爲相斷諸根故、彼對治不作意故、如救頭然終不蹔捨故、如見難陁以威儀故、伏惡心故、於定相心自在故、不守護根人遠離故、於守護根人和合故。

이 수호근계는 9행(行)으로 원만히 이루어지는 것이니, 악으로 상(相)을 삼아 모든 근을 끊기 때문이며, 그것을 대치하여 작의하지 않기 때문이며, 머리에 붙은 불을 끄는 일처럼 끝내 잠시도 방치할 수 없기 때문이며, 난타(難陀)를 보는 것처럼 위의로써 하기 때문이며, 악심을 조복하기 때문이며, 정상심(定相心)에서 자재하기 때문이며, 근을 수호하지 않으면 사람들이 멀리 떠나기 때문이며, 근을 수호하면 사람들이 화합하기 때문이다.

 

問：云何修行四事戒？答：以此八行已觀修行乞食。一者不爲兇險行、不爲自高行；二者不爲裝束、不爲莊嚴；三者爲此身住、爲自調護；四者爲除飢渴；五者爲攝受梵行；六常自思惟，飮食爲除先病、不起新疾；七當以少自安；八無過貪住。

【문】 무엇이 수행사사계(修行四事戒)인가?

【답】 이 8행을 관찰하고 나서 수행하고 걸식하는 것이다. 8행이란 첫째 험악한 행동을 목적으로 하지 않고 거만한 행동을 목적으로 하지 않는 것, 둘째 과장을 목적으로 하지 않고 장엄을 목적으로 하지 않는 것, 셋째 이 몸의 유지를 목적으로 하고 자신을 조절하고 보호할 목적으로 하는 것, 넷째 굶주림과 갈증을 없애려는 목적으로 하는 것, 다섯째 범행을 섭수하려는 목적으로 하는 것, 여섯째 “음식은 예전의 병을 없애고 새로운 병이 생기지 않게 하려는 것이다”고 늘 생각하는 것, 일곱째 마땅히 적은 것으로 스스로 만족하는 것, 여덟째 과실이나 탐욕 없이 생활하는 것이다.

 

問：云何不兇險行、不自高行？答：我以貪食勇健、兇險戲暴爭競馳走，是兇險行。高慢自擧不知厭足，如嗔者打撲。不裝束莊嚴者，爲身分充滿面貌肥悅，令人愛樂情無厭足，是有欲人。

【문】 무엇이 험악한 행동을 하지 않고 거만한 스스로를 높이는 행동을 하지 않는 것인가?

【답】 “나는 음식을 탐해 용맹하고 건강해 져서 험악하게 행동하고 겁주는 시늉을 하고 서로 싸우고 앞 다퉈 달려가리라”고 하는 것을 험악한 행동이라 한다. (거만한 행동이란) 성난 사람이 폭력을 휘두르듯이 교만하게 자신을 높이며 만족할 줄 모르는 것이다. 과장과 장엄을 목적으로 하지 않는다는 것은, 몸을 살찌우고 얼굴을 기름지게 하여 사람들이 사랑하고 좋아해 애정이 끝없게 하려고 한다면 이는 욕심을 가진 사람이다.

 

爲此身住、爲自調護者，貪身安住如轂須膏。除飢渴者，常資少食，如是脩行猶瘡塗藥。攝受梵行者，依少食力樂得聖道，如是脩行猶食子想。爲除先病不起新疾者，不少不多，如是修習如服湯藥。

이 몸의 유지를 목적으로 하고 자신을 조절하고 보호할 목적이란, 바퀴통에는 반드시 기름칠을 해야 하듯이 몸의 안주를 탐하는 것이다. 갈증과 굶주림을 없앤다는 것은 항상 조금씩만 먹는 것이니, 이와 같은 수행은 종기에 약을 바르는 것과 같다. 범행을 섭수한다는 것은 적은 음식의 힘에 의지하여 즐거이 성도(聖道)를 얻는 것이니, 이와 같은 수행은 자식을 먹는 생각[食子想]을 하는 것과 같다. 예전의 병을 없애고 새로운 병이 생기지 않게 하려는 목적이란 적지도 않고 많지도 않게 먹는 것이다. 이와 같이 수습하는 것은 탕약(湯藥)을 복용하는 것과 같다.

 

以少自安者，以少功德自安己身，常應習行如看病人。無過者，以少自安，如是修行不令身無，是智慧所歎，是故無過安住。若食調適未嘗懈怠，初中後夜亦不眠睡，成就安隱。如是以此八行，已觀修行乞食，當如是修。

적은 것으로 스스로 만족한다는 것은 적은 공덕으로 스스로 자신의 몸을 안정시키는 것이니, 병자를 간호하는 사람처럼 항상 익히고 행하여야 한다. 과실이 없다는 것은 적은 것으로 스스로 안주하며 이와 같이 수행하여 몸이 없어지지 않게 하는 것이니, 이는 지혜로운 사람들이 찬탄하는 바이다. 따라서 과실 없이 머문다고 하였다. 만약 음식 조절이 적당하다면 절대로 해태하지 않으며, 초야ㆍ중야ㆍ후야에도 잠들지 않고 안온을 성취한다. 이와 같이 이 8행으로써 관찰하고, 수행하고, 걸식하면서 이와 같이 닦아야 한다.

 

復次此八行略爲四觀，謂可斷觀、事觀、以少自安觀、以少功德觀。

또 이 8행은 줄이면 4관이 되니, 즉 가단관(可斷觀)ㆍ사관(事觀)ㆍ이소자안관(以少自安觀)ㆍ이소공덕관(以少功德觀)이다.

 

問：云何可斷觀？答：不爲兇險行、不爲自高、不爲先身、不爲嚴首，此謂可斷觀。爲此身住、爲正調護、爲除飢渴、爲攝受梵行，此謂事觀。

【문】 무엇이 가단관인가?

【답】 험악한 행동을 하지 않고, 거만하지 않고, 먼저 나서지 않고, 머리를 꾸미지 않는 것을 가단관이라 한다. 이 몸을 머물기 위해, 올바로 조절하고 지키기 위해, 굶주림과 갈증을 없애기 위해, 범행을 섭수하기 위해 하는 것을 사관이라 한다.

 

我當除先病不起新疾者，此謂以少自安觀。我當以少自安無過成安樂住，此謂少功德觀。此四觀。

“나는 마땅히 예전의 병을 없애고 새로운 병을 일으키지 않으리라” 하는 것을 이소자안관이라 한다. “나는 마땅히 적은 것에 스스로 만족함으로써 과실이 없이 안락을 성취해 머무리라” 하는 것을 이소공덕관이라 한다. 이것이 4관이다.

 

此四觀已略成三，謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂著，謂除飢渴斷於本疾不起新疾，又以此觀斷著身疲，餘中具足觀應當修行。

이 4관을 줄이면 세 가지가 되니, 즉 단(斷)ㆍ이변득중(二邊得中)ㆍ구족(具足)이다. 단관(斷觀)으로써 욕(欲)ㆍ락(樂)ㆍ착(著)을 끊으니, 소위 굶주림과 갈증을 없애고 예전의 병을 끊고 새로운 병이 일어나지 않게 하는 것이다. 또 이 관으로써 몸의 고단함에 대한 집착을 끊는다. 나머지 중관과 구족관도 마땅히 수행해야 한다.

 

又觀衣服，爲除風寒暑蚊蝱蟻觸，爲生慚恥遮覆醜露，於具足觀如是脩行。又觀服藥乃至疾病。

또 의복은 바람ㆍ추위 더위ㆍ모기ㆍ등에ㆍ개미 등과의 접촉을 막기 위한 것이고, 부끄러움을 일으켜 추함이 드러나는 것을 가리고 막기 위한 것이라고 관하고, 구족관에서 이와 같이 수행한다. 또 약을 복용하는 것과 나아가 질병을 관한다.

 

若如此說，當何時觀？於乞食服藥一飡時觀。又於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中觀我命由他，是故當觀。如是一切，皆成觀行。

만약 이와 같이 설한다면 마땅히 어느 때 관해야 하는가. 걸식과 약을 복용함에 있어서는 한 끼니를 먹을 동안[一飡時] 관한다. 또 의복과 와구에 있어서는 처음 얻었을 때[初得時] 관해야 하며, 또 매일매일 때때로 관해야 한다. 나의 목숨은 다른 것에 연유하기 때문에 마땅히 관해야 한다. 이와 같이 일체가 모두 관행을 이룬다.

 

先師所說四種受用，謂盜受用、負債受用、家財受用、主受用。

선사(先師)의 말씀에 네 종류의 수용이 있으니, 즉 도수용(盜受用)ㆍ부채수용(負債受用)ㆍ가재수용(家財受用)ㆍ주수용(主受用)이다.

 

云何盜受用？謂犯戒人受用。云何負債受用？謂無慚無愧邪命人受用。云何家財受用？謂精進人受用。云何爲主受用？謂聖人受用。

무엇이 도순용인가. 소위 계를 범한 사람의 수용이다. 무엇이 부채수용인가. 소위 스스로도 남들에게도 부끄러워할 줄 모르는 사명인(邪命人)의 수용이다. 무엇이 가재수용인가. 소위 정진하는 사람의 수용이다. 무엇이 주수용인가. 소위 성인의 수용이다.

 

復有二種受用，謂穢污受用、淸白受用。云何污穢？有慚愧人而不能觀，是名污穢。云何淸白？有慚愧人觀知自節，有厭惡想，此謂淸白。以淸白故，常當修習。四事可知。此謂修行四事戒。

또 두 종류의 수용이 있으니, 소위 예오수용(穢汚受用)과 청백수용(淸白受用)이다. 무엇이 예오인가. 부끄러워할 줄 아는 사람이지만 관찰하지는 못하는 것을 예오라 한다. 무엇이 청백인가. 부끄러워할 줄 아는 사람이 관찰하고 알아 스스로 조절하고 염오상(厭惡想)을 갖춘 것을 청백이라 한다. 청백인 까닭에 항상 4사(事)를 수습해야함을 알 수 있다. 이것을 수행사사계(修行四事戒)라 한다.

 

於是律儀戒者，以深信應令滿。命淸淨戒者，以深精進應令滿。根威儀戒者，以深信應令滿。修行四事者，以深慧應令滿。於此命淸淨戒，是隨從律儀。何以故？不爲壽命而斷。諸事安者，所作得身口業威儀。

여기에서 율의계(律儀戒)는 깊은 신심으로 마땅히 채워야 하고, 명청정계(命淸淨戒)는 깊은 정진으로 마땅히 채워야 하며, 근위의계(根威儀戒)는 깊은 신심으로 마땅히 채워야 하고, 수행사사계(修行四事戒)는 깊은 지혜로 마땅히 채워야 한다. 여기에서 명청정계는 율의를 따른다. 왜냐하면, 수명 때문이 아니라 모든 일을 끊어 안온한 자는 행하는 바에서 신업ㆍ구업의 위의를 얻기 때문이다.

 

此二種戒，是隨從根威儀。何以故？謂於善以守護心。善守護身口業，脩行四事，是根威儀。何以故？已知集相依處，違厭正念正定如此。世尊所說：若有比丘，能知揣食及知五欲，具足於此律儀及命淸淨，是戒陰所攝，根律儀戒是定陰所攝，修行四事戒是慧陰所攝。

이 두 종류의 계는 근위의를 따른다. 왜냐하면 선에서 마음을 수호함으로써 신업ㆍ구업을 잘 수호하기 때문이다. 수행사사가 바로 근위의이다. 왜냐하면, 이미 집상의처(集相依處)를 알고 거슬리고 싫어하여 정념(正念)하고 정정(正定)하기 때문이니, “만약 어떤 비구가 능히 췌식(揣食：段食)을 알고 나아가 5욕을 안다면 ……”이라 하신 이런 세존의 말씀과 같다. 이 율의 및 명청정을 구족하는 것은 계음(戒陰)에 포섭되는 것이고, 근율의계는 정음(定陰)에 포섭되는 것이며, 수행사사계는 혜음(慧陰)에 포섭되는 것이다.

 

何者令受戒淸淨？若比丘初受禪法，於七聚中觀於自身若具犯波羅夷，斷比丘法，住不具足戒。若住具足戒，當得勝法。是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙，以衆事懺悔。若見犯餘罪，於其所犯向一人懺。

무엇이 수계를 청정케 하는 것인가. 만약 비구가 처음으로 선법(禪法)을 받아 7취 가운데서 자신을 관하여 만약 바라이를 범한 바가 있다면 비구법을 끊고 불구족계에 머문다. 만약 구족계에 머문다면 마땅히 승법(勝法)을 얻어야 한다. 이것은 선사(先師)가 설한 바로서, 만약 승가바시사를 범한 것을 보면 중사(衆事)로써 참회하여야 한다. 만약 다른 죄를 범한 것을 보면 그 범한 것에 대해 한 사람에게 참회하여야 한다.

 

若見犯邪命。於其所犯作相應懺，如此悔已我不更作。見如是受持犯根威儀及脩行四事，我不更作。若受持者，當得未來勝上威儀。彼人如是從淸淨戒，所有身口業可作現作。當觀彼彼作善除惡，當觀朝夕住淸淨戒。若如是者令戒淸淨。

만약 사명(邪命)을 범한 것을 보면 그 범한 것에 대해 그에 상응하는 참회를 해야 한다. 이와 같이 참회하고 나서는 “나는 다시는 죄를 짓지 않는다”고 보고 이와 같이 수지한다. 근위의 및 수행사사를 범했을 경우에도 “나는 다시는 짓지 않는다”고 하고 만약 수지한다면 마땅히 미래에 훌륭하고 뛰어난 위의를 얻을 것이다. 그런 사람은 이와 같이 청정계를 따라 자신의 신업과 구업에 있어서 지어야 할 것을 현재에 짓고, 이런 저런 것을 관하여 선을 짓고 악을 없애야 하며, 마땅히 아침저녁으로 관하여 청정계에 머물러야 한다. 만약 이와 같은 자라면 계를 청정히 할 것이다.

 

何戒淸淨相者？成相應，及諸煩惱不起退悔，得定成滿，謂淸淨相戒。

무엇이 계의 청정상인가. 상응과 모든 번뇌의 불기(不起)ㆍ퇴회(退悔)가 이루어지며 정(定)이 원만히 이루어진 것을 청정상이라 한다.

 

幾行住者？以二戒住：一稱量犯戒過患、二稱量戒功德。

계는 어느 정도의 행에 머무는 것인가. 두 가지에 계는 머문다. 첫째는 계를 범하는 과환(過患)을 칭량(稱量)하는 것이고, 둘째는 계의 공덕을 칭량하는 것이다.

 

何等稱量過患？若人犯戒成非功德，成諸惡處畏於四衆，疑難智人有戒棄避，不可敎禪，天人鄙穢、衆所憎薄，思所犯戒，見人讚歎持戒功德心悔不信，於四衆中每生忿諍，於其親友多起嫌怨，背有戒人成惡朋黨，不復堪得殊勝定法。

무엇이 과환을 칭량하는 것인가. 만약 사람이 계를 범하면 비공덕을 이루고 모든 악처를 이루고 4중(衆)을 두려워하고 지혜로운 사람을 의심하고 계를 지키는 자를 기파하게 되어 가히 선(禪)을 가르칠 수 없고, 천인이 천하고 더럽게 여기며, 대중으로부터 미움과 천시를 받는다. 범한 계를 생각하여 사람이 지계(持戒)공덕을 찬탄하는 것을 보아도 마음으로 깔보고 믿지 않으며, 4중 가운데에서 매일 분쟁(忿諍)을 일으키고, 자신의 친지와 벗들에게 많은 혐오와 원망을 일으키며, 계를 지키는 사람들을 등지고 나쁜 붕당을 이룬다. 다시는 수승한 정법(定法)을 얻는 것을 감당하지 못한다.

 

雖假嚴飾而故醜陋。猶如屎尿人所憎惡，如摸範等尟有所堪，如瘀泥等於現未來無所饒益，常生憂悴。

설사 거짓으로 장엄하게 꾸미더라도 원래 추하고 더러운 것이 오줌이나 똥과 같고, 사람들의 증오하는 대상이 되는 것이 모범(模範) 등과 같고, 감내하는 바가 극히 적은 것이 진흙 등과 같고, 현재ㆍ미래에 이익이 되는 바가 없고 항상 근심 걱정을 일으킨다.

 

若已作罪追生慚悔心不安隱，如盜在獄心不樂聖，如旃陁羅無欲王位。其有聞慧樂說功德，人不貴敬，猶如糞火。生不如處、死時惛忘，神行惡道。

만약 이미 죄를 지었다면 부끄러움이 뒤따라 생겨 마음이 편치 못한 것이 도둑이 감옥에 갇힌 것과 같고, 마음으로 성스러운 것을 즐거워하지 않는 것이 전다라(旃陀羅)가 왕위에 욕심이 없는 것과 같으며, 그에게 문혜(聞慧)와 요설(樂說)의 공덕이 있더라도 사람들이 공경하지 않는 것이 똥으로 피운 불과 같고, 여의치 못한 곳에서 살다가 죽을 때 헛소리를 하고 정신을 잃으면 신(神)이 악도로 이끈다.

 

如此等過是可稱量，若變此惡成戒功德亦可稱量。如是稱量。其犯戒者，心意粗屈、情悉退散。其有戒者，唯深精進，倍生信敬，成精進人、成信敬人，一心護戒如蟻守卵、如犛牛愛尾、如護一子、如護一眼、如巫師護身、如貧人護寶、如海師護舶，此諸護中我所修戒最應敬護。

이와 같은 과실을 가히 칭량하여야 한다. 만약 이 악을 변화시켜 계의 공덕을 이루면 또한 가히 칭량할 수 있다. 이와 갈이 칭량하면 그 계를 범한 자는 마음의 거친 뜻이 꺾이고 욕정이 모조리 물러나 흩어지게 되며, 그 계를 지키는 자는 오로지 더욱 정진하고 믿음과 공경을 배로 일으켜 정진하는 사람이 되고 믿음으로 공경하는 사람이 된다. 일심으로 계를 보호하기를 개미가 알을 지키듯이 하고, 검정소가 그 꼬리를 사랑하듯이 하고, 외아들을 지키듯이 하고, 하나 남은 눈을 지키듯이 하고, 무당이 몸을 지키듯이 하고, 가난한 자가 보물을 지키듯이 하고, 선장이 배를 지키듯이 하라. 내가 닦는 계를 이런 어떤 보호보다도 더 공경하고 보호해야만 한다.

 

如是受持心被擁衛，安住禪定戒得守護。

이와 같이 수지하면 마음이 옹호되고, 선정에 안주하며, 계가 수호된다.